¿Es suficiente la revelación natural para gobernar la cultura?

Por John M. Frame

La pregunta que da título al libro me parece central en la discusión actual en el campo reformado entre kuyperianos y klineanos. Los kuyperianos sostienen que la Escritura gobiernan todos los aspectos de la vida humana, incluyendo la cultura y el gobierno. ² Los klineanos ³ creen que la política y la cultura en general están gobernadas por la revelación natural y la gracia común. ⁴ según su punto de vista, los cristianos no deberían imponer principios distintivamente bíblicos a las instituciones de la sociedad en general; más bien, deberían llamar la atención de la gente sobre las exigencias de la ley natural, las implicaciones éticas de la revelación natural.

Considero que esta postura es errónea por las siguientes razones:

1.  La revelación natural no era suficiente antes de la caída de Adán.  Incluso en el Paraíso, como decía Cornelius Van Til, nuestros primeros padres aprendieron la verdad, no sólo a través de los sentidos y la razón, por la revelación de Dios en la creación, sino también por la propia voz divina. Según Génesis 1:28-30 , Dios no dejó que nuestros primeros padres descubrieran su voluntad por sí mismos, examinando la revelación natural, sino que les habló con sus propias palabras, encargándoles la tarea fundamental de su existencia. De hecho, es este pasaje, a menudo llamado el “mandato cultural”, el que define la cultura para el pueblo de Dios.

Les dio más palabras divinas en Génesis 2:16-17 . Adán y Eva tenían la responsabilidad de interpretar la revelación natural de acuerdo con las palabras audibles que Dios les había hablado. Las palabras habladas de Dios funcionaron como un criterio para la verdad de cualquier interpretación de la revelación natural que se les pudiera haber ocurrido.

2.  La revelación natural no es suficiente después de la caída.  A diferencia de Adán, el hombre caído busca gobernar su vida a través de su conocimiento autónomo de la revelación natural, sin obedecer las palabras audibles y escritas de Dios. Pero hacer esto es necesariamente distorsionar el significado de la revelación natural. Romanos 1 nos dice que el pecador reprime la verdad de la revelación natural, cambiándola por una mentira. Por lo tanto, su uso de la revelación natural solo conduce a más pecado y a cosas peores. Pablo menciona particularmente los pecados de idolatría e inmundicia sexual. ⁵

3.  La revelación natural no es suficiente para la salvación. Tal como lo presentan las Escrituras en pasajes como el Salmo 19 y Romanos 1 , la revelación de Dios en la naturaleza le dice a la gente que Dios existe, cuál es su naturaleza y cuáles son sus estándares morales, pero no les dice cómo pueden ser perdonados por sus violaciones de estas normas morales.

4.  La revelación natural no es suficiente para agradar a Dios en ningún ámbito. Puesto que la revelación natural no lleva a las personas a la salvación, no puede evitar su propia distorsión en el corazón humano. Solo con la revelación natural, nadie puede agradar a Dios. ⁶

5.  El único remedio para la distorsión de la revelación natural es la gracia de Dios.  Pablo dice más adelante: “…por cuanto todos pecaron y están destituidos de la gloria de Dios, siendo justificados gratuitamente por su gracia, mediante la redención que es en Cristo Jesús” ( Rom. 3:23-24 ).

6.  La gracia de Dios nos llega a través de la revelación especial de Dios, el Evangelio de las Escrituras ( Rom. 10:14-17 ). La fe salvadora es confiar en ese mensaje, que Dios salvará a todos los que acudan a él por medio de Cristo.

7.  Por lo tanto, no podemos entender la revelación natural sin distorsión, a menos que la veamos bíblicamente.  Calvino dice (Institución, 1.1.6) que la Escritura es como un par de anteojos, que enfocan con claridad lo que de otra manera sería borroso.

8.  Dios nunca ha autorizado a ninguna institución o actividad social a gobernarse a sí misma sin el uso de sus palabras habladas y escritas.  Kline y otros han afirmado que Dios autorizó ese tipo de sociedad entre Caín y el Pacto Mosaico, una sociedad que él describe como un orden de “gracia común”, gobernada únicamente por la revelación natural. El Pacto Mosaico inició un tipo diferente de sociedad, una sociedad “santa”, gobernada por las palabras escritas de Dios. Pero incluso durante la administración de este pacto, según la opinión de Kline, las naciones distintas de Israel eran sociedades de gracia común. Y cuando el Nuevo Pacto en Cristo reemplazó al Mosaico, ya no había ninguna provisión, ni siquiera entre el pueblo de Dios, para que las Escrituras gobernaran la sociedad. De modo que todas las naciones de hoy son naciones de “gracia común”, sociedades que deben ser gobernadas por la revelación natural, no por la Biblia.

Sin embargo, no creo que la Escritura misma haga jamás una distinción semejante. No hay registro en la Escritura de ninguna nación o sociedad divinamente autorizada a gobernarse a sí misma sólo por revelación natural. El acuerdo de Dios con Caín ( Gn. 4:8-16 ) es por revelación especial, las propias palabras de Dios. Del mismo modo, los pactos de Dios con Noé ( Gn. 8:20-9:17 ) y Abraham (12:1-3, también capítulos 15 y 17). Dios autoriza a la familia de Noé a establecer la ley y el orden, incluyendo el castigo del derramamiento de sangre para aquellos que la derramen (9:6). Por lo tanto, Noé recibe esta autorización, no por revelación natural, sino de manera sobrenatural. Durante el tiempo del pacto mosaico, los profetas de Dios se dirigen, no sólo a Israel, sino también a las naciones paganas, llevándoles las palabras habladas de Dios (por ejemplo, Isaías 10-24 ) y exigiéndoles que vivan a la altura de las normas reveladas de Dios. Dadas las insuficiencias de la revelación natural señaladas anteriormente, este hecho no debería sorprender.

9.  La revelación natural no es suficiente para nuestro diálogo público con los no cristianos. Algunos se sorprenderán con esta afirmación, ya que a menudo se ha pensado que la posición de Kline es una ventaja para el diálogo público. Es mejor apelar a la naturaleza, se dice, que lanzar pasajes bíblicos a la gente. Ciertamente, esta posición tiene algunas ventajas retóricas en el clima actual de incredulidad. Muchos dan al menos un oído a la ética de la ley natural que no darían a la exposición bíblica. Pero lo que ganamos en retórica, en mi opinión, lo perdemos en convicción.

Romanos 1 dice que Dios revela claramente sus normas éticas en la revelación natural, pero no dice cómo las revela. Tomás de Aquino y otros pensaban que Dios las revela a través de nuestra capacidad de construir argumentos, deduciendo conclusiones de los fenómenos naturales. Eso es poco probable, ya que Pablo considera que esta clara revelación es universal (véase Romanos 3:10-20 ), y muchas personas (por ejemplo, los niños pequeños) son incapaces de idear argumentos. Es más probable que el conocimiento de la revelación natural nos llegue de manera intuitiva, aunque algunos puedan ser capaces de desarrollar argumentos basados ​​en esos datos intuidos.

Pero los argumentos desarrollados a partir de premisas de revelación natural ( “argumentos de la ley natural”, como se les llama) rara vez son convincentes. Los católicos romanos, por ejemplo, a menudo sostienen que el control de la natalidad está prohibido debido a la conexión natural entre las relaciones sexuales y la reproducción. Esa conexión obviamente existe, pero la conclusión moral no es necesaria. De hecho, el argumento (como muchos argumentos de la ley natural) es una falacia naturalista, un intento de razonar desde el hecho hasta la obligación, desde el “es” hasta el “debería”.

Un razonamiento ético convincente y persuasivo presupone una cosmovisión y unas normas de juicio. No es fácil argumentar sobre ellos basándose únicamente en la naturaleza. Para los cristianos, estas normas proceden de las Escrituras. Por tanto, sin las Escrituras, el argumento ético pierde su coherencia y, a menudo, su capacidad de persuasión. Por supuesto, los no creyentes no suelen aceptar las Escrituras como autoridad, pero al menos pueden respetar un argumento que sea consciente de sus presuposiciones epistemológicas y metafísicas.

En el debate público, a veces puede ser conveniente defender una postura sin hacer referencia directa a las Escrituras. Podemos, por ejemplo, señalar las consecuencias culturales de la política china del hijo único, o la indiferencia general hacia la vida humana alentada por la legalización del aborto, o las consecuencias sociales de la educación secularizada. Argumentos como estos serán persuasivos para algunos no cristianos, pues apelan a ese conocimiento de la revelación natural que no pueden suprimir por completo. Pero cuando alguien nos presiona para que preguntemos, por ejemplo, por qué pensamos que la indiferencia hacia la vida humana es algo malo, al final debemos referirnos a las Escrituras, porque son la fuente última de nuestros valores.

10.  Jesucristo gobierna todas las esferas de la vida humana ( Mt. 28:18 ), incluida la política.  Él es Rey de reyes y Señor de señores ( Ap. 17:14 , 19:16 ; cf. 1 Tim. 6:15 ). La confesión principal del Nuevo Testamento es  kyrios Iesous , “Jesús es el Señor” ( Ro. 10:9 , 1 Cor. 12:3 , Flp. 2:11 ). Esta confesión se opone al lema “César es el Señor”. Aunque el reino de Jesús es diferente en muchos aspectos de los reinos terrenales, los romanos temían con razón a Jesús como rival de César. Con el tiempo, el imperio se volvió cristiano, no por la espada, sino por el poder del Evangelio. Así, como en muchos otros aspectos, el Evangelio, escrito y predicado, transformó la sociedad. No debemos adoptar una teoría que limite los efectos sociales del Evangelio en nuestro propio tiempo.

11.  El Evangelio transformará toda la creación, incluida incluso la creación inanimada. El orden natural “anhela ardientemente la manifestación de los hijos de Dios” ( Rom. 8:19 ). En Cristo, todas las cosas serán reconciliadas con Dios ( Col. 1:20 ). Esto hace aún menos probable la opinión de que la Palabra de Dios gobierna sólo a la iglesia institucional, y no a la cultura en general.

12.  Los cristianos deben buscar la gloria de Dios en todos ámbitos de la vida ( 1 Cor. 10:31 ). Puesto que el Evangelio transforma todas las cosas, nosotros también debemos buscar esa meta, alineando nuestras propias acciones responsables con el propósito soberano de Dios. Dios quiere que todos los pensamientos humanos sean llevados cautivos a la obediencia a Cristo ( 2 Cor. 10:5 ).

13.  Por lo tanto, la revelación natural es insuficiente para dar testimonio del señorío de Cristo. En nuestro diálogo público sobre cuestiones culturales, lo más importante es ser fieles a la Gran Comisión, exaltando a Cristo ante los seres humanos. Nuestro argumento debe ser un testimonio, o, por lo menos, no debe restarle valor al testimonio. Para este propósito, la revelación natural es de alguna utilidad. Pablo, por ejemplo, apeló a la revelación natural cuando trató con los gentiles en Hechos 14:15-17 y 17:22-31 . Pero el clímax del sermón ⁷ de Hechos 17 fue una apelación a la Resurrección de Cristo, no a un dato de revelación natural.

Con demasiada frecuencia, en los debates éticos, los cristianos se parecen demasiado a los no creyentes. Razonan como si tanto ellos como sus oponentes se rigieran por el mismo principio: la autonomía racional humana. Creo que es casi inevitable que den esta falsa impresión cuando razonan únicamente según la ley natural. Sólo cuando el cristiano va más allá de la ley natural y comienza a hablar de Jesús como el rey de reyes resucitado, su testimonio se vuelve claramente cristiano. En ese momento, por supuesto, está razonando a partir de las Escrituras, no sólo a partir de la revelación natural.

Por lo tanto, concluyo que el razonamiento cristiano sobre la ética, ya sea pública o privada, nunca debe basarse únicamente en la revelación natural. La revelación natural es importante, sin duda, para aplicar los principios de las Escrituras. Y las observaciones de hechos naturales pueden marcar la diferencia en algunos casos (por ejemplo, cuando la elección de una política pública depende de una estadística). Pero un argumento ético completo debe apelar a la fuente última de autoridad moral. Y para los cristianos protestantes esa fuente es la Escritura y solamente la Escritura. Otra consecuencia es la conclusión dada en el título de este artículo: la revelación natural no es suficiente para gobernar la sociedad o la cultura humana.

Este enfoque kuyperiano no debe interpretarse como que el Estado y la Iglesia deben fusionarse, o que el esfuerzo cultural humano por sí solo trae el reino de Dios, o que todas las artes deben dedicarse por completo a la evangelización, o que la Iglesia debe volverse mundana. Varias personas, como Michael Horton, ⁸ han acusado a la perspectiva kuyperiana de conducir a tales errores. Pero todo lo que los kuyperianos quieren decir es que la participación cristiana en todas las áreas culturales debe regirse por la Palabra de Dios. Por supuesto, si la Palabra de Dios dice que el Estado y la Iglesia deben fusionarse, entonces el Estado y la Iglesia deben fusionarse. Pero no dice eso. Algunos cristianos en el pasado han errado en este respecto, como cuando han tratado de conseguir poder para la Iglesia blandiendo la espada. Pero se han equivocado, no al tratar de aplicar las Escrituras a la vida pública, sino al malinterpretar lo que las Escrituras exigen. Y, aunque los errores de nuestros antepasados ​​deberían motivarnos a ser más humildes cuando tratamos de aplicar la Escritura a la sociedad, estos errores son totalmente irrelevantes para la cuestión de si hoy deberíamos buscar aplicar la Escritura a la cultura.

Estoy agradecido de que Dios haya llevado a la iglesia a debatir estos temas nuevamente, y espero que este debate lleve a los cristianos a una mayor claridad sobre este importante asunto. El señorío de Cristo es lo que está en juego. Estamos llamados a confesar ese señorío en todo lo que hacemos y en cada esfera de la vida en la que nos involucramos.

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Notas.

1 Una versión abreviada de este artículo se publicó en Christian Culture (agosto de 2006), pp. 1-3. Se publica aquí con autorización.

2 Hay algunas excepciones. Los seguidores de Dooyeweerd en el Instituto de Estudios Cristianos de Toronto se identifican con Kuyper, pero creen que la Escritura en sí no gobierna toda la cultura. Más bien (1) proporciona el mensaje del Evangelio por el cual las personas son regeneradas por el Espíritu Santo, (2) nos da una visión del mundo y de la vida (creación, caída y redención) que debemos tratar de relacionar con todo lo que hay en el mundo, y (3) da una dirección específica en asuntos de fe, que en la visión dooyeweerdiana se distingue claramente de otras esferas del aprendizaje humano y la organización social. En su opinión, por lo tanto, la Escritura no nos da normas para lo que está bien y lo que está mal. Más bien, esas normas se encuentran en la revelación natural bajo el impulso de la regeneración y una visión general del mundo (creación-caída-redención) derivada de la Escritura. Así que, de hecho, el movimiento dooyeweerdiano sostiene una posición de ley natural en ética, política, las artes y otros asuntos culturales, más característica de la visión klineana-luterana que de la kuyperiana.

3 Véase Meredith G. Kline, Kingdom Prologue (descargable desde  https://www.twoagepress.org/books.htm .) Los discípulos de Kline a menudo conectan su posición con los contrastes luteranos entre la ley y el evangelio y entre los “dos reinos”. Sostengo que estas opiniones también son similares a la distinción católica romana entre naturaleza y gracia. Véase Frame, Doctrine of the Christian Life , de próxima aparición, capítulo 12 y  passim .

4 La “revelación natural” es la revelación que Dios hace de sí mismo en el orden creado, aparte de las revelaciones verbales como las Escrituras, la profecía y la voz divina del Cielo. Las Escrituras hablan de esto en pasajes como el Salmo 19 y Romanos 1. La “revelación especial” es Dios revelándose a sí mismo en palabras y frases. El Evangelio de la redención por medio de Cristo es parte de la revelación especial. La “gracia común” es la gracia no salvadora, la bondad de Dios hacia quienes no creen en él, incluida su restricción del pecado de ellos.

5 La revelación natural es, sin embargo, clara y autoritativa, y elimina toda excusa ( Rom. 1:20 ). La revelación natural declara la verdad de Dios, y los pecadores siguen conociendo esa verdad en algún nivel de su conciencia, aunque la distorsionen. Por lo tanto, su distorsión es culpable. Adoptan una interpretación de la revelación natural que justifica su pecado, aunque saben que no es así.

6 Esto no quiere decir, por supuesto, que las personas no salvas sean tan malas como pueden serlo, ni negar que la gracia común de Dios refrena el pecado humano. Es simplemente decir que sin la gracia nadie puede agradar a Dios ( Rom. 8:8 ).

7 Estoy seguro de que habría dicho lo mismo en el discurso de Hechos 14 si hubiera tenido tiempo suficiente. Tal vez lo hizo, y Lucas no lo registró. Pero Pablo se esforzó en todo lugar, sobre todo, por predicar a Cristo, y a este crucificado ( 1 Cor. 2:2 ).

 

8 véase mi crítica de su posición en  https://www.christianculture.com/cgi-local/npublisher/viewnews.cgi?category=3&id=1145485285 .

 

 

Traducción: Lenin MDS

Correo: mendez0211@gmail.com

Fuente:

https://frame-poythress.org/is-natural-revelation-sufficient-to-govern-culture/

¿VALE LA PENA EL CATECISMO MENOR DE WESTMINSTER?

Por B. B. Wardfield

El Catecismo menor tal vez no sea muy fácil de aprender. Y ciertamente no enseña por sí mismo. Sus creadores estaban menos preocupados por hacerlo más fácil que por hacerlo bien. Como uno de ellos, Lázaro Seaman, explicó, buscaron poner en él no el conocimiento que el niño tiene, sino lo que debe tener. Y no soñaron con que alguien esperara que se explicara por sí mismo. Más bien, lo comisionaron a hombres fieles, celosos maestros de la verdad, "para ser", como la Asamblea general escocesa lo puso en el Acto que lo aprobó, "un Directorio para catequizar a los de menor capacidad", así como publicó el Catecismo mayor "para ser un Directorio para catequizar a los que tienen alguna capacidad en el conocimiento de los fundamentos de la religión".

Sin duda es necesario esforzarse tanto para enseñar como para aprender el Catecismo menor; tanto la enseñanza como el aprendizaje de los fundamentos de cualquier área de conocimiento requieren de cierto esfuerzo. Nuestros hijos - al menos algunos de ellos – se quejan incluso de la aritmética primaria, y encuentran que el análisis sintáctico es una carga. Incluso el logro del arte de la lectura ha demostrado ser una tarea tal que "leer sin lágrimas" es considerado un logro. Creemos, sin embargo, que el aprendizaje de la aritmética, gramática y lectura valen el esfuerzo del maestro para enseñarle, y la dificultad del alumno para aprenderlo. ¿No creemos que el aprendizaje de los fundamentos de la religión valen algún esfuerzo e incluso, si es necesario, algunas lágrimas?

¿Por qué los fundamentos de la religión necesitan ser enseñados y aprendidos tan verdaderamente como los de cualquier otra cosa? No nos engañemos. La religión no viene por sí misma; es siempre una cuestión de instrucción. Las emociones del corazón, en las que muchos parecen pensar que consiste exclusivamente la religión, siempre siguen los movimientos del pensamiento. La pasión por el servicio no puede ocupar el lugar de la pasión por la verdad, o superar los riesgos por aprender la verdad; porque es temerario ir por mar y tierra para hacer un prosélito, y después de hacerlo, descubrir que lo hemos hecho solo un 'hijo del infierno'. Es por eso que Dios establece y extiende su Iglesia a través de la ordenanza de la predicación; es por eso que tenemos escuelas dominicales y estudios bíblicos. Sí, es por eso que Dios estableció Su Iglesia por medio de la revelación. Él no se contentó con enviar su Espíritu al mundo para convertir a los hombres a sí mismo; él envía su Palabra al mundo también. Porque es por el conocimiento de la verdad, y solo por el conocimiento de la verdad, que bajo la influencia vivificante del Espíritu puede nacer la verdadera religión. ¿No valen las penas del maestro comunicar, la pena del estudiante adquirir ese conocimiento de la verdad? ¡Cuán desafortunado es el trabajo de retener la verdad - esa verdad bajo cuya guía puede funcionar la naturaleza religiosa, si es que funciona correctamente - para preservarnos a nosotros y a nuestros púlpitos de estas penas!

Una historia que se cuenta de Dwight L. Moody ilustrará el valor para la vida religiosa de aprender estas formas de verdad. Él se había hospedado con un amigo escocés en Londres - pero dejemos que el narrador cuente la historia. "Un joven vino a hablar con el sr. Moody sobre las cosas de la religión. Él tenía dificultades con cierto número de cuestiones, entre ellas la oración y las leyes naturales. '¿Qué es la oración?', preguntó, '¡No entiendo de qué se trata! ' Ellos estaban en el vestíbulo de una gran casa londinense. Antes de que Moody pudiera responder, se oyó la voz de una niña cantando en la escalera. Era una niña de nueve o diez años, hija del anfitrión. Vino corriendo escaleras abajo y se detuvo cuando vio a los desconocidos sentados en el vestíbulo. 'Ven aquí, Jenny,' dijo su padre, 'y dile a este caballero "¿Qué es la oración?"' Jenny no sabía lo que estaba pasando, pero entendió bien que fue llamada para recitar su Catecismo. Entonces, su puso en posición, cruzó sus brazos, como una buena niña que 'diría sus respuestas', y habló con su clara voz infantil: "La oración es un acto por el cual manifestamos a Dios, en nombre de Cristo, nuestros deseos de obtener aquello que sea conforme a su voluntad, confesando al mismo tiempo nuestros pecados y reconociendo con gratitud sus beneficios." '¡Ah! ¡Es el Catecismo! ', dijo Moody, 'gracias a Dios por ese Catecismo. '"

¡Cuántos han tenido la ocasión de dar "gracias a Dios por este Catecismo!" ¿Alguien ha conocido a un hombre realmente devoto que se haya arrepentido de aprender el Catecismo menor - incluso con lágrimas - en su juventud? Cómo sus palabras sanas resuenan a la memoria, en tiempos de prueba y sufrimiento, duda y tentación, dirigiendo las aspiraciones religiosas, firmando el pensamiento vacilante, guiando los pies que tropiezan; y añadiendo a nuestras meditaciones religiosas una riqueza y profundidad cada vez mayores. "Cuanto más envejezco," dijo Tomás Carlyle en su vejez, "y ahora estoy al borde de la eternidad, pero me vuelve la primera frase del Catecismo, que aprendí de niño, y más completo y profundo se vuelve su significado: '¿Cuál es el fin principal del hombre? Glorificar a Dios y disfrutarlo para siempre.'" Robert Louis Stevenson también había aprendido este Catecismo de niño; y aunque se había alejado de la fe que guiaba sus pasos, nunca escapó de su influencia, y nunca perdió su admiración (podríamos decir, reverencia) por ella. La Srª Sellars, observadora sagaz, aunque gentil, nos dice en su agradable Recollections ("Recuerdos") que Stevenson llevó consigo hasta el día de su muerte lo que ella llama "la indeleble marca del Catecismo menor"; y él mismo muestra cómo lo estimaba cuando comparó lo que llama los Catecismos "inglés" y "escocés" - el primero, como dice, comenzando por "una trivial pregunta '¿Cuál es su nombre?'", el segundo, "apuntando a las raíces mismas de la vida con '¿Cuál es el fin principal del hombre? ' y respondiendo noble, aunque obscuramente, 'Glorificar a Dios y disfrutarlo para siempre.'"

¿Cuál es la "marca indeleble del Catecismo menor"? Tenemos la siguiente experiencia personal de un oficial general del ejército de Estados Unidos. Él estaba en una gran ciudad del Oeste en un momento de intenso nerviosismo y disturbios violentos. Una peligrosa turba ocupaba las calles diariamente. Un día, observó que se acercaba un hombre de singular calma y firmeza de actitud, cuya sola pose inspiraba confianza. Quedó tan impresionado por su postura en medio de la agitación y el bullicio que, cuando pasó, volvió a mirarlo y descubrió que el desconocido había hecho lo mismo. Al verlo volver, el desconocido inmediatamente volvió hacia él, y tocando su pecho con el índice preguntó, sin preámbulos: "¿Cuál es el fin principal del hombre?". Al recibir la contraseña, "El fin principal del hombre es glorificar a Dios y disfrutarlo para siempre" - "¡Ah!" Dijo: "¡Sabía que eras un chico Catecismo menor, por tu apariencia!" "Bueno, eso es exactamente lo que pensé de ti", fue la respuesta.

Vale la pena ser un chico Catecismo menor. Ellos crecen para ser hombres. Y mejor que eso, son sumamente aptos para crecer y para convertiré en hombres de Dios. Tan aptos, que no podemos dejar que pierdan la oportunidad. "Instruye al niño en el camino en que debe andar, y cuando sea viejo no se apartará de él."

Origen del texto: https://monergismo.com/o-catecismo-menor-vale-a-pena/

Traducción: Lenin MDS

 

LA ENCARNACIÓN DE CRISTO Y LA NAVIDAD

La encarnación de Cristo es uno de los pilares fundamentales del Cristianismo y es el fundamento para la celebración de la Navidad. Este evento extraordinario, donde el Verbo divino se hizo carne, es un misterio profundo y glorioso, central para la fe cristiana y para comprender el amor y la gracia de Dios.

1. El significado de la Encarnación

La encarnación puede entenderse mejor a través del prolongó del Evangelio de Juan (Juan 1: 1-14). En esta porción, el apóstol Juan explica de manera poética y teológica, cómo el Verbo, que estaba con Dios y era Dios desde el principio, habitó entre nosotros en forma humana. Este "Verbo hecho carne" es Jesucristo, la expresión viva y humana de Dios. La encarnación es un misterio profundo de la fe cristiana, representa la unión completa de la divinidad y la humanidad en una única persona, Jesucristo.

2. La Encarnación en las Escrituras

La Biblia está repleta de referencias hacia Encarnación. En Isaías 7: 14 el profeta anuncia la venida de un niño cuyo nombre será Emmanuel, que significa "Dios con nosotros". Está profecía tuvo su cumplimiento en Jesús, de acuerdo con el relato de Mateo 1: 23. En Filipenses 2: 6-8, Pablo describe cómo Cristo, siendo en forma de Dios, no estimó el ser igual a Dios como cosa a que aferrarse, sino que se despojó a sí mismo, tomando forma de siervo, hecho semejante a los hombres. En Lucas 1:35, el ángel Gabriel anuncia a María que el hijo que le nacería sería llamado Hijo del Altísimo, concebido por obra del Espíritu Santo.

3. La Encarnación y la Navidad

La Navidad, que se celebra tradicionalmente el día 25 de diciembre, conmemora el nacimiento de Jesucristo. Esta fiesta tiene sus raíces en la encarnación, celebra el momento en que Dios entró en la historia humana como un bebé en Belén. El nacimiento virginal de Cristo, un elemento central en la historia de la Navidad, es importante porque destaca tanto la plena humanidad de Jesús (nacido de una mujer) como su plena dividad (concebido por el Espíritu Santo).

4. Las implicaciones teologicas de la encarnación.

La encarnación tiene profundas implicaciones teologicas. Primero, demuestra el inmenso amor y la humildad de Dios, que eligió descender hasta el nivel humano para revelarse y redimir a la humanidad. En segundo lugar, la encarnación de Cristo es fundamental para comprender la obra redentora de Cristo, ya que solo alguien que es verdaderamente Dios y verdaderamente hombre podía ser mediador entre Dios y los hombres y ofrecer un sacrificio perfecto por los pecados de la humanidad, conforme lo explica hebreos 2: 17.

5. La Encarnación y la Vida Cristiana

La encarnación también tiene implicaciones prácticas para la vida cristiana. Sirve como el modelo supremo de humildad y servicio, ejemplificado en la vida y en el ministerio de Jesús. Además, la encarnación nos asegura que Dios comprende plenamente la experiencia humana, incluyendo nuestras alegrías, sufrimientos y tentaciones, como se afirma en hebreos 4: 15.

La celebración de la Navidad, por lo tanto, es mucho más que un evento cultural o una tradición familiar. Es una celebración sobre la encarnación de Cristo, el evento singular en la historia de la humanidad donde Dios se hizo hombre para vivír entre nosotros, compartir nuestras experiencias y finalmente ofrecerse en sacrificio para nuestra redención. Esta celebración es un recordatorio anual del amor y de la gracia de Dios, y una oportunidad para reflexionar sobre el profundo significado de la venida de Cristo al mundo.

Rev. Augustus Nicodemus López

¿ Salmodia Exclusiva o Himnodia del Nuevo Pacto?

Por Lee Irons

Uno de los aspectos más importantes del culto reformado es su insistencia en que cualquier cosa que Dios no haya ordenado que se haga en el culto está prohibido. Esto se conoce como el principio regulador del culto, un principio que está justificado por el segundo mandamiento[1].  A primera vista, el segundo mandamiento solo parece prohibir el uso de imágenes para adorar a Dios, sin embargo, los reformados han visto correctamente que también contiene un principio más amplio: Dios es quien dicta cómo debe ser adorado. La adoración es principalmente la ofrenda sacrificial de alabanza a Dios (Heb. 13:15). Pero si adorar es atribuir gloria y honor a nuestro Creador y Redentor (Sal. 29:1-2; Ap. 4:11; 5:12-13), entonces es impensable que pretendamos traerle otro sacrificio que no sea el que él ha revelado que le agrada. Adoptar cualquier otro enfoque es negar la naturaleza fundamental de lo que estamos haciendo en la adoración. Por lo tanto, el principio regulativo establece correctamente la primera regla del culto: no tenemos derecho a adorar a Dios de ninguna otra manera que la que él ha mandado en su Palabra. Las prácticas que puedan tener “apariencia de sabiduría”, pero que en realidad no están prescritas por Dios, deben ser rechazadas como "culto voluntario", ya que están basadas en mandamientos de hombres y no basadas en Cristo (Col. 2:8, 22-23)

Lo plausible de la salmodia exclusiva

Pero, ¿exige el principio regulativo de la adoración que cantemos solo aquellos himnos que Dios ha escrito y registrado para nosotros en las Escrituras (es decir, el Salterio)? Podría parecer que sí. Si Dios ha tenido el cuidado de preservar para nosotros 150 cantos inspirados y los ha reunido en un solo libro, que en la Biblia hebrea se llama "Cantos de alabanza"[2], ¿no parece razonable que estos sean los himnos que Dios quiere que usemos en su culto y ningún otro? Teniendo en cuenta este hecho, ¿por qué querríamos cantar himnos escritos por meros hombres, cuando ya tenemos un libro de himnos escrito en su totalidad por Dios mismo?

Siento la fuerza de este argumento. Es un argumento que no debemos descartar demasiado rápido. Quienes descartan este argumento de plano lo hacen normalmente por una de dos razones. Primero, es descartado por aquellos cuya hermenéutica dispensacional ha sembrado dentro de sus conciencias una desconfianza profunda hacia cualquier apelación al AT para encontrar estándares morales que gobiernen al creyente del NT. Dado que el Salterio pertenece al canon del AT, se asume sin discusión que no puede ser vinculante para la iglesia del NT.

En segundo lugar, otros descartan el argumento a favor de la salmodia exclusiva porque aprecian poco o nada el principio regulativo que hemos definido brevemente arriba. Si no hay nada flagrantemente inmoral o poco ortodoxo en cualquier práctica de adoración dada, ya sea el uso de parodias en el culto o himnos no inspirados, entonces cualquier argumento de que estas prácticas deben rechazarse a menudo será visto como un ataque personal por parte de esas personas. El clamor es que tenemos libertad para hacer cualquier cosa que nos parezca correcta, o que satisfaga nuestras necesidades particulares como congregación, o que ayude a que el servicio sea más eficaz para alcanzar a los perdidos. Limitarnos con tanta precisión solo a las prácticas ordenadas positivamente en las Escrituras es demasiado estrecho y legalista: "quisquilloso" es la palabra que se escucha a menudo en tales discusiones.

Ambas actitudes deberían ser totalmente ajenas a la mente reformada. Nuestro impulso inmediato al escuchar el argumento a favor de la salmodia exclusiva por primera vez debería ser: "Esto tiene sentido; vale la pena investigarlo". Los reformados tienen un gran respeto por la continuidad fundamental entre el AT y el NT: muchas de nuestras prácticas se defienden apelando al contexto del AT y asumiendo un alto grado de continuidad en el Nuevo (por ejemplo, el bautismo de infantes, el sábado y el gobierno de la iglesia presbiteriana). Entonces, la sugerencia de que la iglesia debería cantar solo los Salmos debería sonarnos más plausible que indignante.

Además, el principio regulador no es una práctica limitante, "quisquillosa", sino una protección gloriosa de nuestra libertad frente a las tradiciones humanas impuestas a la iglesia. Es una inferencia directa de uno de los logros más importantes de la Reforma, a saber, la recuperación de la sola Scriptura. Fue a través de muchas luchas y, en muchos casos, del martirio, que los reformadores del siglo XVI nos legaron el principio de que solo la Escritura puede obligar a la conciencia, no las tradiciones de los hombres, sin importar cuán antiguas o bien intencionadas puedan ser. No consideramos que pelear por el principio regulativo sea legalista o limitante, sino una batalla muy necesaria para asegurarnos de que la iglesia no solo sea reformada sino que sea constantemente reformada de acuerdo con las Escrituras (reformata et sempre reformanda).

Entonces, dado que no somos dispensacionalistas con una repulsión instintiva a cualquier apelación al AT para fundamentar nuestra práctica del Nuevo Pacto, y dado que deseamos ansiosamente evaluar constantemente nuestras formas actuales de adoración contra la piedra de toque de la sola Scriptura , y siempre estamos dispuestos a desechar cualquier cosa que no pueda resistir esa prueba, nosotros, los reformados, debemos tomar en serio el argumento a favor de la salmodia exclusiva y no descartarla de plano.

Dónde radica realmente el debate

Por muy plausible que pueda ser la salmodia exclusiva, sigo sin estar convencido. Sin embargo, antes de explicar mis razones, debemos asegurarnos de entender dónde radica realmente el debate. A menudo, en la literatura que se defiende la salmodia exclusiva, uno encontrará un tema dolorosamente común: solo aquellos que sostienen la salmodia exclusiva creen realmente en el principio regulativo, y la única manera de rechazar la salmodia exclusiva es abandonando el principio regulativo en el proceso.

Quiero objetar enérgicamente esta línea de razonamiento. La cuestión no es si el principio regulativo es verdadero. Ambas partes están de acuerdo en que lo es. El asunto es cómo la Escritura regula el canto en el culto. ¿Regula el canto de la misma manera que regula la lectura de las Escrituras, es decir, estamos limitados a cantar solo textos canónicos e inspirados? Ciertamente, la lectura pública de las Escrituras en el culto está limitada de esta manera. Incluso los escritos ortodoxos y con fundamento bíblico están excluidos de este elemento de adoración (p. ej., no podemos reemplazar la lectura de las Escrituras con una selección de las Instituciones de Calvino).). Por otro lado, ¿no sería posible que la Escritura regule el canto más como regula la predicación? Es decir, ¿estamos limitados a himnos que son bíblicos y ortodoxos en su contenido, pero no necesariamente inspirados en sus mismas palabras? Si Dios no exige a los predicadores que reciten el texto canónico, sino que les da la libertad de usar sus propias palabras y oraciones, siempre que el contenido sea una exposición precisa y fiel de las Escrituras, tal vez lo mismo se aplique a nuestros himnos.

Este punto debe ser subrayado. Ambas partes exigen que se excluya cualquier cosa que no esté garantizada por las Escrituras. Simplemente no están de acuerdo sobre qué tipo de garantía se exige para el elemento del canto. La pregunta es: ¿Cuál es la naturaleza del canto como elemento del culto? ¿Es más como la lectura de las Escrituras, o es más como la predicación y la oración? El hecho de que ambas posiciones estén dentro de los límites del principio regulativo se indica por el hecho de que incluso los salmodistas exclusivos están de acuerdo en que el contenido de la predicación y la oración debe ser bíblico, pero no necesariamente la mera lectura de textos canónicos. Para determinar esta cuestión no podemos apelar simplemente al principio regulativo, porque ambas partes están de acuerdo en que algunos elementos del culto pueden estar regulados por las Escrituras de una manera que se permita el uso de un lenguaje no inspirado en el culto.

Por lo tanto, si el problema real no es quién sostiene el principio regulativo de manera más consistente, sino qué posición refleja más fielmente la enseñanza bíblica con respecto a la naturaleza del canto en el culto, entonces debemos examinar esta enseñanza bíblica. La Escritura no guarda silencio sobre este tema. Nos da instrucciones infalibles sobre la naturaleza del canto como elemento del culto y dicta con autoridad cuál debe ser el contenido de nuestros cantos de alabanza para que sean aceptables a Dios. La pregunta es, ¿Cuáles son esas instrucciones sobre el contenido del canto?

No creo que esas instrucciones incluyan la limitación de que solo podemos cantar los 150 Salmos. Mis razones son tres:

(1) La presencia de otros himnos en el canon

Mi primer argumento es que la presencia de otros himnos en las Escrituras, además del Salterio, indica que la iglesia nunca se ha limitado al Salterio únicamente. Los partidarios de la salmodia exclusiva dan mucha importancia a la existencia de un "Libro de alabanzas" en el canon. Argumentan: "Ahí está: el himnario que Dios le ha dado a la iglesia. Si no te apegas exclusivamente a los 150 himnos del himnario inspirado, entonces estás violando el principio regulativo".

Pero la existencia del libro de los Salmos no es tan significativa como parece pensar la postura de la salmodia exclusiva, porque hay muchos otros himnos incluidos en el canon de las Escrituras que, por la razón que sea, no fueron añadidos al libro de los Salmos. Es provechoso aclarar esto dando algunos ejemplos:

El cántico de Moisés y María (Éxodo 15)
¡Brota, oh pozo! (Núm. 21:17-18)
El Canto Mosaico del Testimonio (Deut. 31:19-32:44)
El Canto de Débora y Barac (Jueces 5)
Se cantaron los estatutos de la Ley (Salmo 119:54)[3]
El canto de la viña (Isa. 5:1-7)
Un canto escatológico (Isa. 26-27)
La oración de Habacuc "sobre shigionot" (Hab. 3)

Estos himnos esparcidos por todo el AT son tan inspirados y adecuados para la adoración pública como los del Salterio. ¿Habría estado mal, por ejemplo, que la sinagoga en los días del exilio cantara otros himnos canónicos que no se encuentran en el Salterio (por ejemplo, el Canto de Moisés)? Responder Sí parece absurdo y arbitrario, sobre todo porque tenemos pruebas de que el Canto de Moisés se cantaba en el Templo[4]. Y ciertamente no habría estado mal que el pueblo de Dios cantara el Canto Mosaico del Testimonio, ya que Moisés explícitamente ordena a Israel que lo memorice y lo cante (Deut. 31:19, 22). Sin embargo, no está incluido en el Salterio. Lo mismo ocurre con el Canto escatológico de Isaías, que el profeta dice que será cantado en el futuro por el Israel renovado y reconstituido de Dios en el período posterior al exilio y, finalmente, en la era del Nuevo Pacto (Isaías 26:1).

¿Y qué hay de los himnos inspirados registrados en el NT? Aunque no podemos estar seguros, parece razonable asumir que la presencia de estos himnos en el canon del NT indica que fueron cantados en los servicios de adoración de la iglesia apostólica. Una vez más, será útil enumerar simplemente algunos de estos himnos:

El Magnificat de María (Lucas 1:46-55)

El canto de Zacarías (Lucas 1:67-79)

La doxología angélica (Lucas 2:14)

El Nunc Dimittis de Simeón (Lucas 2:28-32)

Un himno cristológico paulino (Col. 1:15-20)

El Carmen Christi (Fil. 2:5-11)

Un nuevo canto (Apocalipsis 5:9-10; 14:3)

El canto de Moisés y del Cordero (Ap. 15:3-4)

El coro del Aleluya (Ap. 19:5-7)

La himnodia carismática (1 Cor. 14:15, 26)[5]

La salmodia exclusiva supone que el Libro de las Alabanzas es el himnario ordenado por Dios para que lo use la comunidad del pacto en el culto[6]. Por lo tanto, la existencia misma del Salterio se interpreta como un mandato implícito de Dios de cantar solo los himnos que se encuentran en él. Para el pueblo de Dios salirse de este himnario, incluso si se limitan a los textos canónicos más allá del Salterio, es rechazar el mandato implícito de Dios. Pero esta suposición no puede ser correcta si Dios ordenó a su pueblo que cantara otros himnos (p. ej., Deut. 32), y si la iglesia apostólica de hecho cantó otros himnos además de los 150 Salmos, como 1 Cor. 14:26 indica que lo hicieron, y como sugiere la presencia de nuevos cánticos en el NT.

(2) El mandato de Pablo en Col. 3:16 y Ef. 5:19

A continuación, quiero argumentar que, según Col. 3:16 y Ef. 5:19, a la iglesia se le ordena componer himnos mientras es guiada por el Espíritu a una comprensión más completa de las riquezas atesoradas en Cristo (Col. 2:2).

Algunos han intentado llegar a la conclusión exactamente opuesta, porque afirman que estos versículos contienen un mandato de cantar solo los Salmos del Antiguo Testamento. Pero los argumentos son débiles:

La comparación con la Septuaginta muestra que los tres términos salmos, himnos y cantos (u odas ) se usan en los títulos de muchos Salmos en el Salterio. Sin embargo, esto solo prueba que Pablo puede estar refiriéndose a los Salmos, pero no prueba que lo esté haciendo. En 1 Cor. 14:26 el término salmo se usa para referirse a otros himnos además de los del Salterio, y en consecuencia se traduce como himno en algunas traducciones[7]. Este ejemplo muestra que sería injustificado suponer sin más argumentos que los salmos en Col. 3:16 y Ef. 5:19 deben ser los 150 Salmos de la Biblia Hebrea. Si Pablo hubiera querido aclarar que se estaba refiriendo al libro canónico de los Salmos, podría haberlo hecho muy fácilmente refiriéndose al "libro de los Salmos" ( biblion psalmon cp. Lucas 20:42; Hechos 1:20)[8]. 

También se ha sugerido que los cánticos espirituales significan cánticos inspirados por el Espíritu. Pero esto es poco probable por dos razones. Primero, el uso de espiritual en Col. 1:9 (que es un texto paralelo a Col. 3:16) no significa inspirado, ya que modifica la sabiduría, una virtud que todos los creyentes deben tener, no solo aquellos en la era apostólica que fueron bendecidos con carismata revelador[9]. Segundo, el contexto inmediato anterior de Ef. 5:19 muestra que Pablo no está ordenando a los profetas que se inspiren, sino que exhorta a todos los creyentes en general a ser llenos del Espíritu (v. 18) para que puedan producir cantos que puedan describirse como espirituales.

Si no hay prueba decisiva de que Col. 3:16 y Ef. 5:19 restrinja a la iglesia a cantar el Salterio, yo argumentaría que en ambos pasajes Pablo nos está ordenando usar nuestra propia sabiduría guiada por el Espíritu para escribir cantos no canónicos para el culto.

Considere los siguientes puntos:

¿Por qué diría Pablo que debemos "enseñarnos y exhortarnos unos a otros con toda sabiduría en salmos, himnos y cánticos espirituales", si simplemente quisiera instarnos a cantar los salmos canónicos? ¿Necesitamos "toda sabiduría" para seleccionar, digamos, el Salmo 100 este domingo, pero el Salmo 72 el domingo siguiente? Eso no parece ser lo que Pablo tiene en mente. Parece más probable que se necesite "toda sabiduría" para elegir las palabras apropiadas para enseñar y amonestarnos unos a otros en el canto[10]. 

Esta interpretación es apoyada además por la oración principal de todo el versículo: "Que la Palabra de Cristo habite abundantemente en vosotros, mientras enseñan, etc." La Palabra de Cristo es el misterio que Pablo ha estado proclamando en la epístola hasta ese momento: la buena noticia de que hemos sido hechos completos en Cristo en virtud de estar unidos con él en su muerte/circuncisión y resurrección. El libro de Colosenses como un todo se enfoca en la necesidad de los creyentes de ser edificados en este misterio y de crecer hacia la plenitud de la vida en Cristo. Ahora bien, es verdad que los Salmos hablan de Cristo (Lc 24,44). Pero seguramente Pablo no quiere decir, "Dejad que el mensaje de los Salmos sobre Cristo habite ricamente en vosotros mientras os enseñáis y exhortáis unos a otros cantando los Salmos". Más bien, Pablo está exhortando a los colosenses a dejar que el misterio, que ha estado escondido a las generaciones anteriores, pero que ahora se ha revelado a los santos (Col. 1:26), habite ricamente en ellos para que, por medio de los cánticos que resultan de tal reflexión, se enseñen y amonesten unos a otros en todas las implicaciones de ese misterio. Si esa es la intención de Pablo, entonces los salmos, himnos y cánticos espirituales de Col. 3:16 no pueden referirse a los Salmos canónicos[11].

Así, Col. 3:16 nos manda a dejar que la Palabra de Cristo more ricamente en nosotros, para que, meditando en su mensaje, podamos, con toda sabiduría, enseñarnos y amonestarnos unos a otros, componiendo salmos, himnos y cánticos espirituales del Nuevo Pacto.[12]

Otro punto importante está relacionado con un problema que discutimos anteriormente. ¿Se debe regular el elemento del canto en la adoración de la misma manera que se regula la lectura de las Escrituras (solo se puede usar el texto canónico)? ¿O es más como la predicación, donde se da cierta libertad con respecto a las palabras, siempre que los pensamientos sean bíblicos?

Podemos hacer algún progreso para responder a esta pregunta comparando Colosenses 3:16 con 1:28 ("y lo proclamamos, amonestando a todo hombre y enseñando a todo hombre con toda sabiduría, a fin de presentar a todo hombre perfecto en Cristo"). Note que tenemos exactamente la misma terminología en ambos casos ("amonestando... enseñando... con toda sabiduría"). En Col. 1:28 Pablo está describiendo su ministerio de predicación formal como apóstol y heraldo del evangelio; mientras que en 3:16 Pablo exhorta a los colosenses a "predicarse" unos a otros en el oficio general de todos los creyentes. Por lo tanto, parece haber una analogía entre la predicación de Pablo y la exhortación que los creyentes deben darse unos a otros mientras cantan en el culto (es un escenario corporativo, como la frase unos a otros indica). Esto sugeriría que el canto se parece más a la predicación que a la lectura de las Escrituras[13].

Pero podemos llevar esto un paso más allá. En otro lugar, Pablo describe cómo se producía la edificación en las iglesias a través de cánticos e himnos: los profetas y profetisas del Nuevo Pacto producían constantemente himnos inspirados para edificar el cuerpo de Cristo en su asamblea formal (1 Corintios 14:26). Los cánticos espirituales fueron producidos por hombres y mujeres con discernimiento espiritual que, llenos de toda sabiduría, habían dejado la Palabra de Cristo habitara en ellos ricamente para amonestar y edificar a la iglesia a través de los himnos que habían compuesto.

Ahora bien, ¿cómo se aplica esto a nosotros en la era post-apostólica, después de que los dones de revelación han cesado?[14] Yo afirmo que aunque los carismas extraordinarios han sido retirados de la vida de la iglesia con el fin de la era apostólica, aún debemos continuar con la práctica de la iglesia primitiva de desarrollar la himnodia del Nuevo Pacto. La iglesia todavía tiene el Espíritu, no para crear nuevos canticos inspirados, sino para llenarnos de toda sabiduría y comprensión del misterio de Cristo. Col. 3:16 se aplica a la iglesia de todas las épocas, no solo a la era apostólica. Muchos han argumentado que un don de profecía no inspirado continúa hoy en la iglesia en forma de predicación[15]. Aunque el oficio especial de profeta en sí ya no existe, ahora que se ha puesto el fundamento de los apóstoles y profetas (Efe. 2:20), los ministros ordenados de la Palabra tienen un oficio profético en el sentido de que se les da la tarea de enseñar y edificar el cuerpo de Cristo a través de sermones llenos del Espíritu (Efesios 4:11ss).

Nuestro texto clave, Col. 3:16, cuando se toma en junto con Col. 1:28, implica claramente que la producción de himnos es una forma cantada de la exposición de las Escrituras. "La himnodia es esencialmente la meditación en la Palabra de Dios. Si bien un himno en particular no siempre se deriva de un texto particular de las Escrituras, la función principal del himno es reflexionar sobre lo que enseña la Escritura en su conjunto. La himnodia... tiene una orientación canónica"[16]. Por lo tanto, si reconocemos la existencia de una analogía entre la profecía inspirada y la predicación no inspirada, también debemos reconocer una entre la escritura de himnos inspirados y no inspirados[17].

Si la himnodia es esencialmente una meditación sobre la Palabra de Dios, como dice Col. 3:16, “Que la Palabra de Cristo habite abundantemente en vosotros”, entonces no es necesario restringirnos a himnos que son inspirados o canónicos. De hecho, se nos dice que vayamos más allá del texto mismo de una manera meditativa y reflexiva, al igual que el predicador va más allá del texto literal que está exponiendo y saca a relucir todas sus implicaciones para la edificación, instrucción y amonestación de la iglesia. Por supuesto, incluso este "ir más allá" meditativo está gobernado por las Escrituras y debe ser evaluado con discernimiento de acuerdo con las Escrituras (al igual que con la predicación/profecía 1 Cor. 14:29; 1 Jn. 4:1).

(3) La progresión de la historia redentora

Mi argumento final es que cada época importante de la historia de la redención está marcada por un torrente de cánticos nuevos, así como por la actualización de los cánticos antiguos, para celebrar los actos poderosos más recientes de redención y liberación de Dios para su pueblo. ¿No cabría esperar que la época culminante de la historia de la redención, a la que habían estado conduciendo todas las anteriores, se caracterizara igualmente por nuevos cánticos?

"En las Escrituras, los nuevos actos de Dios exigen 'nuevos cánticos' (Sal. 33:3; 40:3; 144:9; 149:1; Isa. 42:10; Apoc. 5:9; 14:3). Dios libera a su pueblo de Egipto, y éste canta un cántico nuevo (Ex. 15), les da agua en el desierto, y ellos cantan (Núm. 21:17), renueva el pacto y la recuerda con el cántico de Deuteronomio 32. Cristo es concebido por el Espíritu, y María responde con su Magníficat (Lc. 1:46-55; compárese con 1:67-79; 2:14, 29-32). La imagen no es la de un himnario estático dado por Dios para todos los tiempos; más bien, es la imagen dinámica de Dios haciendo continuamente obras maravillosas y su pueblo respondiendo a ellas con gritos de alabanza. Así como las liberaciones de Dios provocan nuevas oraciones de acción de gracias y nuevos temas para la predicación, así también suscitan nuevos cantos. En este sentido, ¿Es remotamente posible que la mayor liberación divina de todas, la obra redentora de Cristo, no suscite nuevos cánticos?[18]

¡Imposible! Y, de hecho, el registro histórico del NT es claro: tales "cánticos nuevos" brotaron de los labios del Nuevo Israel de Dios en alabanza agradecida por el Nuevo Éxodo realizado en Cristo (Apoc. 7:1-17). Pablo informa que las canciones y los himnos fueron compuestos por profetas inspirados del Nuevo Pacto para celebrar el amanecer de la era escatológica del Espíritu en la persona y obra de Cristo (1 Corintios 14:15, 26).

Ahora bien, ¿vamos a argumentar que estos "cánticos nuevos" dados por revelación especial y extraordinaria ya no deben cantarse simplemente porque los dones carismáticos han cesado después del fin de la era apostólica? ¿Está el Nuevo Israel obligado a volver a cantar exclusivamente los himnos del Antiguo Israel? Esto no tendría ningún sentido en absoluto. ¡Es completamente inconcebible que esta himnodia del Nuevo Pacto fuera solo para uso de la iglesia durante la era de los apóstoles, pero que, en la era post-apostólica, por el principio regulativo, se nos prohíba tomar el nombre de Jesús en nuestros labios en el canto! "Que nadie os defraude del premio" limitando la iglesia a los himnos del Antiguo Pacto (Col. 2:16-18).

Además, la iglesia del Nuevo Pacto se encuentra en un contexto histórico-redentor diferente al de la iglesia del Antiguo Pacto. El pueblo de Dios ya no es esclavo en su minoría de edad, porque ahora que hemos llegado la plenitud de los tiempos, hemos sido adoptados como hijos de Dios (Gálatas 4:1-7). Por lo tanto, insistir en cantar solo los Salmos del AT es correr el riesgo de olvidar en qué pacto estamos.

"Ciertamente no podemos criticar su teología, ya que [los Salmos] son divinamente inspirados. Y los Salmos dan testimonio de Cristo, como lo muestra el Nuevo Testamento en su uso del Salterio. Pero los Salmos presentan a Cristo en las 'sombras' (Col. 2:17), en términos de la revelación incompleta del período del Antiguo Testamento (Heb. 1:1-3). De hecho, limitar la alabanza de uno a los Salmos es alabar a Dios sin el nombre de Jesús en los labios. Pero la plenitud de la redención en Cristo exige un lenguaje completamente nuevo de alabanza: acerca de Jesús, el Dios-hombre, su expiación consumada de una vez por todas, su resurrección para nuestra justificación y nuestra unión con él por fe como el nuevo pueblo de Dios. Sin duda hay anticipaciones de estas doctrinas en el Salterio, pero el culto cristiano exige más que el lenguaje de la anticipación. Exige el lenguaje del cumplimiento y la plenitud, porque eso es lo que distingue a la fe del Nuevo Testamento. Es precisamente el cumplimiento de las obras poderosas de Dios lo que evoca alabanza en las Escrituras"[19].

Además de su postura precristiana de anticipación, los Salmos frecuentemente reflejan la lucha de fe que tuvieron los santos del Antiguo Testamento debido al aparente conflicto entre las promesas de Dios y la realidad de su providencia. Por un lado, Dios le había prometido a la nación que tendrían un rey y una tierra. Sin embargo, en la realidad, a menudo tenían reyes impíos y en un momento dado se les quitó la herencia durante el exilio. Así, los Salmos están llenos del clamor: "Oh Señor, ¿hasta cuándo?"[20] Y el clamor en gran parte queda sin respuesta. Cantar solo los Salmos sin actualizarlos con la solución cristológica es afirmar que todavía estamos viviendo bajo las condiciones del Antiguo Pacto.

“Nuestra posición posterior a la Resurrección en la historia también hace que nuestra adoración sea emocionalmente diferente a la de los Salmos. Los anhelos, los lamentos, las preguntas y las oraciones por juicio en los Salmos encuentran respuestas en Cristo. Por supuesto, continuamos anhelando el final definitivo del pecado y el sufrimiento. Pero el gran hecho del culto del Nuevo Testamento es la resurrección de Jesús, en el cual han comenzado los últimos días. Celebramos ese gran acontecimiento... que los salmistas solo podían anticipar en el futuro. Seguramente hay una mayor alegría en el culto posterior a la Resurrección, y un menor énfasis en el lamento, la queja y el retraso de los propósitos de Dios"[21].

Si cantamos solo los Salmos del Antiguo Testamento, ¿no estamos poniendo un velo sobre la gloria del Nuevo Pacto en lugar de disfrutar de la libertad y la valentía que nos corresponden como personas que están de este lado de la resurrección (2 Corintios 3:12, 17)?[22]

Además, considere el patrón general de la transformación histórico-redentora que ocurre en la transición del culto del Antiguo al Nuevo Pacto. Aunque hay una continuidad fundamental entre el culto de los dos testamentos, también hay un cambio, un cambio que refleja la novedad del Nuevo Pacto. Por ejemplo, aunque el cuarto mandamiento es un elemento permanente de la ley moral y continúa en el Nuevo Pacto, también hay un cambio: ya no adoramos el séptimo día sino el primero, para conmemorar la resurrección de Cristo. Note el patrón: hay tanto continuidad como transformación histórico-redentora. Lo mismo se aplica a prácticamente todos los demás aspectos del culto. La pascua ha sido transformada y cumplida por la Cena del Señor (Mc 14:12-25; 1 Cor. 5:1-8); la circuncisión, por el bautismo (Col. 2:11-13). En vista de este patrón repetido, ¿no sería extraño que las canciones de Israel fueran traídas al Nuevo Pacto sin ninguna transformación histórica redentora? Nada se toma del Antiguo Pacto y se aplica directamente a la iglesia sin antes pasar por un prisma hermenéutico cristocéntrico. Así como la luz, cuando pasa a través de un prisma, cambia de una monocromía plana a todos los deslumbrantes espectros del arco iris, así las formas del culto del Antiguo Pacto, cuando son enviadas a través del prisma de la muerte, sepultura y resurrección de Cristo, son "transformadas de gloria en gloria" (2 Cor. 3: 18). Esto es exactamente lo que estamos haciendo cuando, en obediencia al mandato de Colosenses 3:16, permitimos que la Palabra de Cristo more ricamente en nosotros para crear un himno del Nuevo Pacto que refleje la riqueza de esa Palabra encarnada que mora en nosotros.

La salmodia exclusiva no tiene suficientemente en cuenta estos factores. No tiene en cuenta (1) la presencia de otros himnos en el canon, (2) el mandato de Pablo en Col. 3:16 y Ef. 5:19, y (3) la progresión de la historia redentora. Por estas razones, entonces, no considero que la salmodia exclusiva sea una implicación bíblica del principio regulativo.

El valor positivo de los himnos canónicos

Para terminar mi argumento, quiero concluir afirmando el valor positivo de los himnos canónicos, algo en lo que muchos de mis colegas himnodistas no siempre insisten. Aunque me opongo a la posición de que solo se pueden cantar himnos canónicos en el culto si éste ha de ser aceptable para Dios, creo que los himnos inspirados que se encuentran tanto en el AT como en el NT deben cumplir una función importante (¡y esencial!) en la vida de la iglesia hoy.

En primer lugar, el himno inspirado de las Escrituras debe cantarse en el culto. Esto puede parecer un punto obvio, pero debe enfatizarse, especialmente hoy en día, cuando nuestros gustos en el área del canto en el culto parecen estar dictados más por la cultura y la tradición popular que por la conformidad con las Escrituras. Necesitamos cantar los Salmos más a menudo en el culto, solo para acostumbrarnos al lenguaje del Salterio, para aclimatarnos al sabor y al espíritu de los cantos que sabemos le gustan a Dios. Sólo cuando estemos empapados de la himnodia de las Escrituras estaremos en condiciones de empezar a escribir nuevos himnos que respiren el espíritu de la himnodia bíblica en términos de su forma poética, impacto emocional, patrones temáticos y simbolismo redentor. Así que, ¡cantemos los Salmos y otros himnos canónicos!

Pero necesitamos mantener un equilibrio entre los himnos canónicos y no canónicos. La iglesia se equivoca cuando oscila como un péndulo de un extremo al otro como reacción a una práctica anterior. En los primeros siglos de la iglesia hay evidencia de que la iglesia mantuvo este equilibrio. El Salterio, por supuesto, se usaba en la adoración colectiva, como lo demuestra el ejemplo de Hechos 4:24-31. (No sabemos con certeza si la iglesia primitiva estaba simplemente orando al unísono usando las palabras del Salmo 2 o si lo cantaba). Que otros himnos no canónicos también se usaron junto con el Salterio es evidente en 1 Cor. 14:26, los cantos de Apocalipsis, etc. Vemos un uso equilibrado tanto de los salmos del Antiguo Pacto como de los himnos del Nuevo Pacto en la iglesia apostólica.

Este equilibrio continúa en la era post-apostólica. Por ejemplo, en la Septuaginta hay una colección de 42 himnos agregados al Salterio llamados Odas de Salomón, que los eruditos consideran como los comienzos de un salterio del Nuevo Pacto. El lenguaje de las Odas recuerda mucho a los Salmos canónicos, pero son principalmente una meditación sobre el cumplimiento de la Antigua Alianza a través del advenimiento del Mesías largamente esperado[23].

Más adelante en la historia de la iglesia encontramos a Isaac Watts continuando la tradición de las Odas. Mientras medita sobre el Salterio desde la perspectiva de su cumplimiento en Cristo, produce himnos del Nuevo Pacto que son como salmos y basados ​​en salmos pero que van más allá del texto original del Salterio hebreo en su reflexión explícitamente cristológica. "La himnodia surge de la salmodia; está inspirada en la salmodia. La himnodia de Watts comenta, interpreta y continúa la salmodia"[24]. Por ejemplo, Watts toma el Salmo 72, lo filtra a través de una hermenéutica cristocéntrica y termina con un himno clásico del Nuevo Pacto:

Jesús reinará dondequiera que el sol corra en sus sucesivos viajes; Su Reino se extiende de costa a costa, Hasta que las lunas crezcan y no mengüen más.

Pero, curiosamente, el impacto total de este himno no puede evaluarse a menos que la iglesia conozca ya el Salmo 72. Es solo cuando escuchamos el eco del Salterio en estos himnos que su hermenéutica del Nuevo Pacto puede llegar a nosotros con toda su fuerza.

"Uno tiene que tener en mente el texto canónico cuando escucha la interpretación cristiana. La belleza de esta forma es que en el movimiento del texto a la interpretación uno vislumbra el movimiento de la promesa al cumplimiento, que es la esencia de oración. Vislumbrar esto es una experiencia emocionante... Es por esta razón que la salmodia debe equilibrarse con la himnodia y la himnodia con la salmodia. Hay una dinámica importante entre los dos... Hay un sentido en el que la himnodia cristiana es el cumplimiento de la salmodia"[25].

Por esta razón no debemos irnos a ninguno de los dos extremos. No debemos cantar exclusivamente los Salmos canónicos, sin complementarlos con himnos que reflejen la plenitud de la alabanza que brota del cumplimiento culminante de la historia redentora en la persona y obra de Cristo. Pero tampoco debemos cantar solo los himnos del Nuevo Pacto, no sea que por tal descuido olvidemos el texto original del Salterio sobre el cual estos nuevos himnos están destinados a ser un comentario cristológico. Empobreceremos nuestra propia comprensión y disfrute de nuestros himnos si abandonamos los Salmos por completo.

Lo que he dicho anteriormente me lleva naturalmente a la segunda función vital de los himnos canónicos para la iglesia de hoy. La salmodia inspirada, preservada en las Escrituras (AT y NT), debe servirnos como modelo para escribir himnos. Los pocos ejemplos de himnos del NT contienen ecos del lenguaje y el estilo de las oraciones, himnos y salmos del AT (el Magníficat, el Canto de Zacarías, los himnos del Apocalipsis)[26]. Esto nos proporciona una pista útil: aunque el himnario del Nuevo Pacto contiene una reflexión más clara y completa sobre los hechos poderosos de Dios mostrados a través de la persona y la obra de Cristo "en estos últimos días", y aunque contienen una mayor comprensión y seguridad debido a la revelación progresiva, el estilo poético sigue conservando el sello y el sabor de la alabanza del Antiguo Pacto. Estoy convencido de que los nuevos himnos escritos por autores no inspirados deben buscar aproximarse a este sello y sabor.

Como puede ver, si tuviéramos que implementar el estándar de que todos los himnos deben ser como un salmo en su carácter, probablemente seríamos mucho más selectivos en nuestra elección de himnos para usar en el culto formal. Muchos himnos que de otro modo serían inobjetables desde el punto de vista del contenido ortodoxo serían inadecuados para el culto colectivo formal. Por ejemplo, "¡Atrévete a ser un Daniel!" ¡No parece estar inspirado en ningún himno de las Escrituras que yo sepa! El Himnario de la Antigua Trinidad (The Old Trinity Hymnal) parece reconocer una distinción entre los himnos que son más adecuados para el culto formal y los que normalmente deberían usarse para otras ocasiones. Los himnos del # 610 al # 662 están bajo el título "Himnos ocasionales" e incluyen los favoritos de los niños. Los himnos # 663 hasta el final están bajo el título "Himnos para ocasiones informales". e incluyen himnos que tienen una especie de sabor avivamentista de "campamento de verano". Por lo tanto, se supone que los himnos del # 1 al # 609 (y posiblemente hasta el # 662 según editores) pueden usarse en el culto formal. No estoy seguro de estar de acuerdo con el juicio de los editores en cada caso. Sin embargo, es válido hacer algún tipo de distinción entre los himnos para el culto formal (que deben estar basados ​​en salmos y similares a los salmos) y otros himnos para reuniones informales como convivencias, estudios bíblicos a mitad de semana, etc.

Mi sugerencia de que los himnos no inspirados deberían ser como los salmos, aunque probablemente parezca algo extraño para un verdadero cantor de salmos. Desde la perspectiva de un salmodista exclusivo, parece extraño querer tener salmos de "imitación" sin inspiración, cuando podrías simplemente usar "los reales". Si vamos a llegar al extremo de tratar de escribir nuevos himnos inspirados en los himnos canónicos, ¿por qué molestarnos en escribir nuevos? Además, el grado de similitud o semejanza con el Salterio variará inevitablemente con los gustos y opiniones subjetivas de cada autor. Un escritor de himnos sin inspiración se aproximará más a los Salmos que otro que se sienta libre para tomarse más libertades.

La objeción sería válida si no fuera por el hecho de que el NT nos ordena producir nuestra propia himnodia del Nuevo Pacto (Col. 3:16; Ef. 5:19). Y ese mandato no es sin razón: los himnos de la iglesia deben "enseñarse y amonestarse mutuamente" en la plenitud del misterio de Cristo, tarea que los salmos del AT no pueden cumplir adecuadamente, ya que, como parte integrante del Antiguo Pacto, los salmos del AT hablan del misterio de Cristo sólo de forma velada (2 Cor. 3:5-18). Sin duda, dan testimonio de la venida de Cristo (Lucas 24:44), pero por su propia naturaleza no pueden celebrar el hecho de que Cristo ha venido. Por esta razón, la Iglesia primitiva fue bendecida con profetas y profetisas inspirados que produjeron nuevos himnos para reflejar la plenitud del Nuevo Pacto (1 Cor. 14:26). Y Col. 3:16 ordena a la iglesia de todas las edades, incluso después del cese de los dones extraordinarios, que continúe esa práctica para su edificación mientras se esfuerza por alcanzar la plenitud de la estatura de Cristo (Col. 1:28; Ef. 4:13).

Sin duda, esta posición es algo menos satisfactoria que la posición de salmodia exclusiva. No es necesario que surjan llamadas o debates subjetivos sobre este punto de vista. Si no es uno de los 150, entonces no es aceptable. Fin de la historia. La posición de la himnodia del Nuevo Pacto defendida aquí, por otro lado, permite mucha más discusión, desacuerdo e incluso abuso potencial. Una vez que abrimos el campo a los himnos sin inspiración, entonces nos ponemos en una posición en la que tenemos que ofender a ciertas personas. Estoy seguro de que hay alguien por ahí a quien le gusta "¡Atrévete a ser un Daniel!" Pero debemos tener cuidado de no ser más sabios que Dios. Si Dios nos ha mandado que dejemos que la Palabra de Cristo more ricamente en nosotros para que podamos enseñarnos y amonestarnos unos a otros con himnos que el Espíritu nos ha inspirado, entonces debemos confiar en el juicio de Dios de que la iglesia será edificada en lugar de ser herida en el proceso.

Eso no significa que no podamos discernir y tener altos estándares bíblicos y teológicos para todos los himnos no inspirados. Por el contrario, siempre debemos "examinarlo todo y retener lo bueno" (1 Tes. 5:21). El Señor ha dado a la iglesia la plenitud del Espíritu, la unción (1 Jn. 2:20, 27) que nos permite discernir cuál es la buena, agradable y perfecta voluntad de Dios (Rom. 12:2). El hombre espiritual discierne todas las cosas porque tiene la mente de Cristo (1 Cor. 2:15-16). La salmodia exclusiva sería la salida fácil. No se necesita discernimiento, solo obediencia. Pero con Pablo nuestra oración debe ser que "abundemos más y más en conocimiento y profundidad de entendimiento, para que podamos discernir lo que es mejor" (Filipenses 1:9-10). Este camino es ciertamente más difícil, pero creo que es el que Dios ordena en su Palabra.

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Fuente: https://www.the-highway.com/psalmody_Irons.html

Traducción por Lenin MDS

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[1] Cp. la exposición del segundo mandamiento en los estándares de Westminster (WCF XXI.1; WLC # 107-110). La literatura sobre el principio regulativo es amplia, pero algunas referencias serán útiles. W. Robert Godfrey, "Calvin and the Worship of God" (Escondido: Seminario Teológico de Westminster); G. I. Williamson, "The Scriptural Regulative Principle of Worship", The Presbyterian Advocate (febrero de 1991), págs. 8-10; (marzo-abril de 1991), págs. 17-20. El libro más reciente sobre el tema es el de John M. Frame, Worship in Spirit and Truth (Phillipsburg, NJ: Presbyterian and Reformed, 1996). Sin embargo, Frame se aparta de la formulación histórica del principio regulativo de varias formas. Para una respuesta útil a un artículo anterior de Frame, véase T. David Gordon, "Algunas respuestas sobre el principio regulativo", Westminster Theological Journal 55 (1993), pp. 321-29.

[2] heb. Tehilim. Tremper Longman III, Cómo leer los Salmos (Downers Grove: InterVarsity Press, 1988), pág. 45.

[3] Para más información sobre esto, véase Vern Poythress, "Ezra 3, Union with Christ, and Exclusive Psalmody", Westminster Theology Journal 37 (otoño de 1974), pp. 74-94; (invierno de 1975), págs. 218-35.

[4] Hughes Oliphant Old, Guides to the Reformed Tradition: Worship (Atlanta: John Knox Press, 1984), p. 46.

[5] El contexto aclara que el "canto de himnos" de los corintios (psallo en el v. 15; psalmos en el v. 26) era una expresión espontánea e inspirada. "Esto difícilmente puede significar uno de los Salmos del Antiguo Testamento". Charles Hodge, A Commentary on 1 & 2 Corinthians (Edimburgo: Banner of Truth, reimpresión de 1974), p. 300. Comp. también Gordon D. Fee, La Primera Epístola a los Corintios, NICNT (Grand Rapids: Eerdmans, 1987), p. 671.

[6] "Pero la Escritura nunca dice que ese fuera el propósito del Salterio, y esa opinión ha sido cuestionada recientemente por algunos que han sostenido que el Salterio no se recopiló como un libro de himnos, sino como un libro de meditación". Frame, Adoración en Espíritu y Verdad, pág. 125. Frame cita a J. McCann y G. Wilson.

[7] Por ejemplo, NIV. Psalmos tiene dos usos en el NT. El primer uso es para referirse a los Salmos del Antiguo Testamento. 1 Cor. 14:26 lo clasifica bajo el segundo uso, "de canciones cristianas de alabanza", por BAGD, A Greek-English Lexicon of the NT (Chicago: University of Chicago Press, 1979).

[8] Stephen Pribble muestra que estos tres términos son genéricos en The Presbyterian Advocate (noviembre-diciembre de 1993), pp. 25-30.

[9] En Col. 1:9 Pablo está pensando "en la sabiduría del Espíritu como la necesidad diaria de todo cristiano, no como un don de revelación para traer la Palabra de Cristo". Edmund P. Clowney, La Iglesia (Downers Grove: InterVarsity Press, 1995), pág. 136.

[10] “Es la sabiduría que es la investidura de la iglesia llena del Espíritu, enseñada por la Palabra de Cristo, que les permite amonestarse y enseñarse unos a otros; lo hacen en salmos, himnos y cánticos espirituales. La expresión de Pablo muestra que él está pensando en la sabiduría que compone los salmos, y, por tanto, no en los Salmos de David". Clowney, pág. 136.

[11] Frame, p. 133 n3

[12] Para una defensa más detallada de esta exégesis ver Clowney, "Song in Worship: the Fruit of the Richly Indwelling Word of Christ" (Escondido: Westminster Theological Seminary); Peter T. O'Brien, Colossians, Philemon, Word Biblical Commentary 44 (Waco: Word Books, 1982), págs. 207-10; Poythress, "Ezra 3... (conclusión)", WTJ 37 (invierno de 1975), págs. 220-24.

[13] "Los himnos son una forma de enseñanza en Colosenses 3:16, y por lo tanto requerirán palabras diferentes a las de las Escrituras". Marco, pág. 127.

[14] Estoy asumiendo una posición cesacionista aquí. Para el caso contra la continuación actual de los dones extraordinarios, véase Richard B. Gaffin, Jr., Perspectives on Pentecost (Phillipsburg: Presbyterian and Reformed, 1979); Gaffin, "Una visión cesacionista", en ¿Son los dones milagrosos para hoy? Cuatro vistas, ed. por Wayne A. Grudem (Grand Rapids: Zondervan, 1996); y O. Palmer Robertson, The Final Word: A Biblical Response to the Case for Tongues and Prophecy Today (Edimburgo: Banner of Truth, 1993).

[15] Por ejemplo, Calvino, en su Comentario sobre Romanos 12:6, escribe: "La profecía en la actualidad en la Iglesia cristiana no es otra cosa que la comprensión correcta de las Escrituras y la facultad peculiar de explicarlas". El mejor libro sobre el tema de la profecía cristiana primitiva es Thomas W. Gillespie, The First Theologians: A Study in Early Christian Prophecy (Grand Rapids: Eerdmans, 1994). En esta obra innovadora, Gillespie demuestra que la profecía tenía cuatro elementos. La profecía era (1) una exposición del kerygma, o el evangelio, (2) bajo la inspiración del Espíritu dentro del contexto de la iglesia, (3) expresada en un discurso extenso que incluía la exposición de las Escrituras y la argumentación lógica, y ( 4) sometido a crítica y evaluación discernidora "según la analogía de la fe". Aparte de la primera mitad del segundo elemento (inspiración), esto podría funcionar como una definición de predicación.

[16] Old, Leading in Prayer: A Workbook for Worship (Grand Rapids: Eerdmans, 1995), pág. 340.

[17] 1 Cor. 14:26 enumera cinco posibles formas de discurso inspirado en la asamblea: las tres primeras (un himno, una enseñanza, una revelación) están conectadas con la profecía, y las dos últimas (una lengua, una interpretación) están conectadas con las lenguas. El punto es que el himno inspirado se considera un modo de expresión profética. (Ver E. Earle Ellis, Prophecy and Hermeneutic in Early Christianity (Grand Rapids: Baker, 1993), p. 25.) Si es así, entonces los himnos no carismáticos podrían considerarse un modo de enseñanza no carismática.

[18] Frame, pág. 125.

[19] Frame, págs. 125-26. "Sería extremadamente extraño... si, cuando la historia de la redención llegue su cenit, la himnodia de la comunidad del pacto guarde silencio por primera vez en la historia". Nicotene Theological Journal 1 (enero de 1997), p. 4.

[20] Es cierto que todavía clamamos: "¿Hasta cuándo?" mientras esperamos y apresuramos la segunda venida de Cristo (Ap. 6:10), pero tenemos mayor seguridad y confianza de que el clamor será respondido porque ya ha sido respondido en principio a través de la primera venida.

[21] Frame, pág. 137.

[22] La libertad de los creyentes en el Nuevo Pacto se amplía "en mayor audacia de acceso al trono de la gracia, y en comunicaciones más plenas del libre Espíritu de Dios, de lo que los creyentes bajo la ley normalmente participaban" (WCF XX.1).

[23] Los eruditos no se ponen de acuerdo sobre la fecha de las Odas. Las posibilidades van desde el siglo I hasta el siglo III. Aun así, a pesar de la falta de consenso sobre su fecha, es bastante seguro que las Odas son cristianas. James H. Charlesworth, "Salomón, Odas de", en The Anchor Bible Dictionary, ed. por David Noel Freedman (Nueva York: Doubleday, 1992). "Las Odas de Salomón son de la mayor importancia posible para ayudarnos a comprender los orígenes de la himnología cristiana... [Ellas] han marcado el ritmo de la verdadera himnología cristiana". Old, Leading in Prayer, págs. 322-25.

[24] Old, Guides to the Reformed Tradition, págs. 54-55.

[25] Old, Guiando en Oración, p. 324.

[26] Este proceso de crear nuevos himnos a partir de los antiguos ocurre incluso dentro del mismo AT. Por ejemplo, el canto de Hannah (2 Sam. 2:1-11) está basada en el Salmo 113 (Longman, How to Read the Psalms, p. 48). Y, por supuesto, el Magnificat de María está a su vez basado en el canto de Ana.