¿Es suficiente la revelación natural para gobernar la cultura?

Por John M. Frame

La pregunta que da título al libro me parece central en la discusión actual en el campo reformado entre kuyperianos y klineanos. Los kuyperianos sostienen que la Escritura gobiernan todos los aspectos de la vida humana, incluyendo la cultura y el gobierno. ² Los klineanos ³ creen que la política y la cultura en general están gobernadas por la revelación natural y la gracia común. ⁴ según su punto de vista, los cristianos no deberían imponer principios distintivamente bíblicos a las instituciones de la sociedad en general; más bien, deberían llamar la atención de la gente sobre las exigencias de la ley natural, las implicaciones éticas de la revelación natural.

Considero que esta postura es errónea por las siguientes razones:

1.  La revelación natural no era suficiente antes de la caída de Adán.  Incluso en el Paraíso, como decía Cornelius Van Til, nuestros primeros padres aprendieron la verdad, no sólo a través de los sentidos y la razón, por la revelación de Dios en la creación, sino también por la propia voz divina. Según Génesis 1:28-30 , Dios no dejó que nuestros primeros padres descubrieran su voluntad por sí mismos, examinando la revelación natural, sino que les habló con sus propias palabras, encargándoles la tarea fundamental de su existencia. De hecho, es este pasaje, a menudo llamado el “mandato cultural”, el que define la cultura para el pueblo de Dios.

Les dio más palabras divinas en Génesis 2:16-17 . Adán y Eva tenían la responsabilidad de interpretar la revelación natural de acuerdo con las palabras audibles que Dios les había hablado. Las palabras habladas de Dios funcionaron como un criterio para la verdad de cualquier interpretación de la revelación natural que se les pudiera haber ocurrido.

2.  La revelación natural no es suficiente después de la caída.  A diferencia de Adán, el hombre caído busca gobernar su vida a través de su conocimiento autónomo de la revelación natural, sin obedecer las palabras audibles y escritas de Dios. Pero hacer esto es necesariamente distorsionar el significado de la revelación natural. Romanos 1 nos dice que el pecador reprime la verdad de la revelación natural, cambiándola por una mentira. Por lo tanto, su uso de la revelación natural solo conduce a más pecado y a cosas peores. Pablo menciona particularmente los pecados de idolatría e inmundicia sexual. ⁵

3.  La revelación natural no es suficiente para la salvación. Tal como lo presentan las Escrituras en pasajes como el Salmo 19 y Romanos 1 , la revelación de Dios en la naturaleza le dice a la gente que Dios existe, cuál es su naturaleza y cuáles son sus estándares morales, pero no les dice cómo pueden ser perdonados por sus violaciones de estas normas morales.

4.  La revelación natural no es suficiente para agradar a Dios en ningún ámbito. Puesto que la revelación natural no lleva a las personas a la salvación, no puede evitar su propia distorsión en el corazón humano. Solo con la revelación natural, nadie puede agradar a Dios. ⁶

5.  El único remedio para la distorsión de la revelación natural es la gracia de Dios.  Pablo dice más adelante: “…por cuanto todos pecaron y están destituidos de la gloria de Dios, siendo justificados gratuitamente por su gracia, mediante la redención que es en Cristo Jesús” ( Rom. 3:23-24 ).

6.  La gracia de Dios nos llega a través de la revelación especial de Dios, el Evangelio de las Escrituras ( Rom. 10:14-17 ). La fe salvadora es confiar en ese mensaje, que Dios salvará a todos los que acudan a él por medio de Cristo.

7.  Por lo tanto, no podemos entender la revelación natural sin distorsión, a menos que la veamos bíblicamente.  Calvino dice (Institución, 1.1.6) que la Escritura es como un par de anteojos, que enfocan con claridad lo que de otra manera sería borroso.

8.  Dios nunca ha autorizado a ninguna institución o actividad social a gobernarse a sí misma sin el uso de sus palabras habladas y escritas.  Kline y otros han afirmado que Dios autorizó ese tipo de sociedad entre Caín y el Pacto Mosaico, una sociedad que él describe como un orden de “gracia común”, gobernada únicamente por la revelación natural. El Pacto Mosaico inició un tipo diferente de sociedad, una sociedad “santa”, gobernada por las palabras escritas de Dios. Pero incluso durante la administración de este pacto, según la opinión de Kline, las naciones distintas de Israel eran sociedades de gracia común. Y cuando el Nuevo Pacto en Cristo reemplazó al Mosaico, ya no había ninguna provisión, ni siquiera entre el pueblo de Dios, para que las Escrituras gobernaran la sociedad. De modo que todas las naciones de hoy son naciones de “gracia común”, sociedades que deben ser gobernadas por la revelación natural, no por la Biblia.

Sin embargo, no creo que la Escritura misma haga jamás una distinción semejante. No hay registro en la Escritura de ninguna nación o sociedad divinamente autorizada a gobernarse a sí misma sólo por revelación natural. El acuerdo de Dios con Caín ( Gn. 4:8-16 ) es por revelación especial, las propias palabras de Dios. Del mismo modo, los pactos de Dios con Noé ( Gn. 8:20-9:17 ) y Abraham (12:1-3, también capítulos 15 y 17). Dios autoriza a la familia de Noé a establecer la ley y el orden, incluyendo el castigo del derramamiento de sangre para aquellos que la derramen (9:6). Por lo tanto, Noé recibe esta autorización, no por revelación natural, sino de manera sobrenatural. Durante el tiempo del pacto mosaico, los profetas de Dios se dirigen, no sólo a Israel, sino también a las naciones paganas, llevándoles las palabras habladas de Dios (por ejemplo, Isaías 10-24 ) y exigiéndoles que vivan a la altura de las normas reveladas de Dios. Dadas las insuficiencias de la revelación natural señaladas anteriormente, este hecho no debería sorprender.

9.  La revelación natural no es suficiente para nuestro diálogo público con los no cristianos. Algunos se sorprenderán con esta afirmación, ya que a menudo se ha pensado que la posición de Kline es una ventaja para el diálogo público. Es mejor apelar a la naturaleza, se dice, que lanzar pasajes bíblicos a la gente. Ciertamente, esta posición tiene algunas ventajas retóricas en el clima actual de incredulidad. Muchos dan al menos un oído a la ética de la ley natural que no darían a la exposición bíblica. Pero lo que ganamos en retórica, en mi opinión, lo perdemos en convicción.

Romanos 1 dice que Dios revela claramente sus normas éticas en la revelación natural, pero no dice cómo las revela. Tomás de Aquino y otros pensaban que Dios las revela a través de nuestra capacidad de construir argumentos, deduciendo conclusiones de los fenómenos naturales. Eso es poco probable, ya que Pablo considera que esta clara revelación es universal (véase Romanos 3:10-20 ), y muchas personas (por ejemplo, los niños pequeños) son incapaces de idear argumentos. Es más probable que el conocimiento de la revelación natural nos llegue de manera intuitiva, aunque algunos puedan ser capaces de desarrollar argumentos basados ​​en esos datos intuidos.

Pero los argumentos desarrollados a partir de premisas de revelación natural ( “argumentos de la ley natural”, como se les llama) rara vez son convincentes. Los católicos romanos, por ejemplo, a menudo sostienen que el control de la natalidad está prohibido debido a la conexión natural entre las relaciones sexuales y la reproducción. Esa conexión obviamente existe, pero la conclusión moral no es necesaria. De hecho, el argumento (como muchos argumentos de la ley natural) es una falacia naturalista, un intento de razonar desde el hecho hasta la obligación, desde el “es” hasta el “debería”.

Un razonamiento ético convincente y persuasivo presupone una cosmovisión y unas normas de juicio. No es fácil argumentar sobre ellos basándose únicamente en la naturaleza. Para los cristianos, estas normas proceden de las Escrituras. Por tanto, sin las Escrituras, el argumento ético pierde su coherencia y, a menudo, su capacidad de persuasión. Por supuesto, los no creyentes no suelen aceptar las Escrituras como autoridad, pero al menos pueden respetar un argumento que sea consciente de sus presuposiciones epistemológicas y metafísicas.

En el debate público, a veces puede ser conveniente defender una postura sin hacer referencia directa a las Escrituras. Podemos, por ejemplo, señalar las consecuencias culturales de la política china del hijo único, o la indiferencia general hacia la vida humana alentada por la legalización del aborto, o las consecuencias sociales de la educación secularizada. Argumentos como estos serán persuasivos para algunos no cristianos, pues apelan a ese conocimiento de la revelación natural que no pueden suprimir por completo. Pero cuando alguien nos presiona para que preguntemos, por ejemplo, por qué pensamos que la indiferencia hacia la vida humana es algo malo, al final debemos referirnos a las Escrituras, porque son la fuente última de nuestros valores.

10.  Jesucristo gobierna todas las esferas de la vida humana ( Mt. 28:18 ), incluida la política.  Él es Rey de reyes y Señor de señores ( Ap. 17:14 , 19:16 ; cf. 1 Tim. 6:15 ). La confesión principal del Nuevo Testamento es  kyrios Iesous , “Jesús es el Señor” ( Ro. 10:9 , 1 Cor. 12:3 , Flp. 2:11 ). Esta confesión se opone al lema “César es el Señor”. Aunque el reino de Jesús es diferente en muchos aspectos de los reinos terrenales, los romanos temían con razón a Jesús como rival de César. Con el tiempo, el imperio se volvió cristiano, no por la espada, sino por el poder del Evangelio. Así, como en muchos otros aspectos, el Evangelio, escrito y predicado, transformó la sociedad. No debemos adoptar una teoría que limite los efectos sociales del Evangelio en nuestro propio tiempo.

11.  El Evangelio transformará toda la creación, incluida incluso la creación inanimada. El orden natural “anhela ardientemente la manifestación de los hijos de Dios” ( Rom. 8:19 ). En Cristo, todas las cosas serán reconciliadas con Dios ( Col. 1:20 ). Esto hace aún menos probable la opinión de que la Palabra de Dios gobierna sólo a la iglesia institucional, y no a la cultura en general.

12.  Los cristianos deben buscar la gloria de Dios en todos ámbitos de la vida ( 1 Cor. 10:31 ). Puesto que el Evangelio transforma todas las cosas, nosotros también debemos buscar esa meta, alineando nuestras propias acciones responsables con el propósito soberano de Dios. Dios quiere que todos los pensamientos humanos sean llevados cautivos a la obediencia a Cristo ( 2 Cor. 10:5 ).

13.  Por lo tanto, la revelación natural es insuficiente para dar testimonio del señorío de Cristo. En nuestro diálogo público sobre cuestiones culturales, lo más importante es ser fieles a la Gran Comisión, exaltando a Cristo ante los seres humanos. Nuestro argumento debe ser un testimonio, o, por lo menos, no debe restarle valor al testimonio. Para este propósito, la revelación natural es de alguna utilidad. Pablo, por ejemplo, apeló a la revelación natural cuando trató con los gentiles en Hechos 14:15-17 y 17:22-31 . Pero el clímax del sermón ⁷ de Hechos 17 fue una apelación a la Resurrección de Cristo, no a un dato de revelación natural.

Con demasiada frecuencia, en los debates éticos, los cristianos se parecen demasiado a los no creyentes. Razonan como si tanto ellos como sus oponentes se rigieran por el mismo principio: la autonomía racional humana. Creo que es casi inevitable que den esta falsa impresión cuando razonan únicamente según la ley natural. Sólo cuando el cristiano va más allá de la ley natural y comienza a hablar de Jesús como el rey de reyes resucitado, su testimonio se vuelve claramente cristiano. En ese momento, por supuesto, está razonando a partir de las Escrituras, no sólo a partir de la revelación natural.

Por lo tanto, concluyo que el razonamiento cristiano sobre la ética, ya sea pública o privada, nunca debe basarse únicamente en la revelación natural. La revelación natural es importante, sin duda, para aplicar los principios de las Escrituras. Y las observaciones de hechos naturales pueden marcar la diferencia en algunos casos (por ejemplo, cuando la elección de una política pública depende de una estadística). Pero un argumento ético completo debe apelar a la fuente última de autoridad moral. Y para los cristianos protestantes esa fuente es la Escritura y solamente la Escritura. Otra consecuencia es la conclusión dada en el título de este artículo: la revelación natural no es suficiente para gobernar la sociedad o la cultura humana.

Este enfoque kuyperiano no debe interpretarse como que el Estado y la Iglesia deben fusionarse, o que el esfuerzo cultural humano por sí solo trae el reino de Dios, o que todas las artes deben dedicarse por completo a la evangelización, o que la Iglesia debe volverse mundana. Varias personas, como Michael Horton, ⁸ han acusado a la perspectiva kuyperiana de conducir a tales errores. Pero todo lo que los kuyperianos quieren decir es que la participación cristiana en todas las áreas culturales debe regirse por la Palabra de Dios. Por supuesto, si la Palabra de Dios dice que el Estado y la Iglesia deben fusionarse, entonces el Estado y la Iglesia deben fusionarse. Pero no dice eso. Algunos cristianos en el pasado han errado en este respecto, como cuando han tratado de conseguir poder para la Iglesia blandiendo la espada. Pero se han equivocado, no al tratar de aplicar las Escrituras a la vida pública, sino al malinterpretar lo que las Escrituras exigen. Y, aunque los errores de nuestros antepasados ​​deberían motivarnos a ser más humildes cuando tratamos de aplicar la Escritura a la sociedad, estos errores son totalmente irrelevantes para la cuestión de si hoy deberíamos buscar aplicar la Escritura a la cultura.

Estoy agradecido de que Dios haya llevado a la iglesia a debatir estos temas nuevamente, y espero que este debate lleve a los cristianos a una mayor claridad sobre este importante asunto. El señorío de Cristo es lo que está en juego. Estamos llamados a confesar ese señorío en todo lo que hacemos y en cada esfera de la vida en la que nos involucramos.

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Notas.

1 Una versión abreviada de este artículo se publicó en Christian Culture (agosto de 2006), pp. 1-3. Se publica aquí con autorización.

2 Hay algunas excepciones. Los seguidores de Dooyeweerd en el Instituto de Estudios Cristianos de Toronto se identifican con Kuyper, pero creen que la Escritura en sí no gobierna toda la cultura. Más bien (1) proporciona el mensaje del Evangelio por el cual las personas son regeneradas por el Espíritu Santo, (2) nos da una visión del mundo y de la vida (creación, caída y redención) que debemos tratar de relacionar con todo lo que hay en el mundo, y (3) da una dirección específica en asuntos de fe, que en la visión dooyeweerdiana se distingue claramente de otras esferas del aprendizaje humano y la organización social. En su opinión, por lo tanto, la Escritura no nos da normas para lo que está bien y lo que está mal. Más bien, esas normas se encuentran en la revelación natural bajo el impulso de la regeneración y una visión general del mundo (creación-caída-redención) derivada de la Escritura. Así que, de hecho, el movimiento dooyeweerdiano sostiene una posición de ley natural en ética, política, las artes y otros asuntos culturales, más característica de la visión klineana-luterana que de la kuyperiana.

3 Véase Meredith G. Kline, Kingdom Prologue (descargable desde  https://www.twoagepress.org/books.htm .) Los discípulos de Kline a menudo conectan su posición con los contrastes luteranos entre la ley y el evangelio y entre los “dos reinos”. Sostengo que estas opiniones también son similares a la distinción católica romana entre naturaleza y gracia. Véase Frame, Doctrine of the Christian Life , de próxima aparición, capítulo 12 y  passim .

4 La “revelación natural” es la revelación que Dios hace de sí mismo en el orden creado, aparte de las revelaciones verbales como las Escrituras, la profecía y la voz divina del Cielo. Las Escrituras hablan de esto en pasajes como el Salmo 19 y Romanos 1. La “revelación especial” es Dios revelándose a sí mismo en palabras y frases. El Evangelio de la redención por medio de Cristo es parte de la revelación especial. La “gracia común” es la gracia no salvadora, la bondad de Dios hacia quienes no creen en él, incluida su restricción del pecado de ellos.

5 La revelación natural es, sin embargo, clara y autoritativa, y elimina toda excusa ( Rom. 1:20 ). La revelación natural declara la verdad de Dios, y los pecadores siguen conociendo esa verdad en algún nivel de su conciencia, aunque la distorsionen. Por lo tanto, su distorsión es culpable. Adoptan una interpretación de la revelación natural que justifica su pecado, aunque saben que no es así.

6 Esto no quiere decir, por supuesto, que las personas no salvas sean tan malas como pueden serlo, ni negar que la gracia común de Dios refrena el pecado humano. Es simplemente decir que sin la gracia nadie puede agradar a Dios ( Rom. 8:8 ).

7 Estoy seguro de que habría dicho lo mismo en el discurso de Hechos 14 si hubiera tenido tiempo suficiente. Tal vez lo hizo, y Lucas no lo registró. Pero Pablo se esforzó en todo lugar, sobre todo, por predicar a Cristo, y a este crucificado ( 1 Cor. 2:2 ).

 

8 véase mi crítica de su posición en  https://www.christianculture.com/cgi-local/npublisher/viewnews.cgi?category=3&id=1145485285 .

 

 

Traducción: Lenin MDS

Correo: mendez0211@gmail.com

Fuente:

https://frame-poythress.org/is-natural-revelation-sufficient-to-govern-culture/